ДЛЯ ПРАВИЛЬНОЙ РАБОТЫ САЙТА ОТКЛЮЧИТЕ БЛОКИРОВКУ РЕКЛАМЫ

Армянская апостольская церковь

Армянская апостольская церковь

Сообщение:#1  Сообщение Meriko » 05 май 2009, 12:57

Армянская апостольская церковь (арм. Հայաստանեայց Առաքելական Եկեղեցի; используется также и расширенный вариант — Հայ Առաքելական Ուղղափառ Եկեղեցի / Армянская Апостольская Православная Церковь; среди русскоязычных комментаторов распространено не используемое самой Армянской церковью введённое в царской России, некорректное название Армяно-григорианская церковь) — одна из древнейших христианских церквей, имеющая ряд существенных особенностей в догматике и обряде, отличающих её как от византийского православия, так и римского католицизма. Относится к группе Древневосточных православных церквей. Является древнейшей государственной церковью в мире. В богослужении использует армянский обряд.

Содержание

Никогда не отказывайся от своей мечты... "Когда чего-нибудь очень сильно захочешь, вся вселенная будет способствовать тому, чтобы желание твое сбылось.
Подробнее в профиле пользователя

Просмотр в полноэкранном режиме  
1 штука.
Просмотр в полноэкранном режиме  
1 штука.
Просмотр в полноэкранном режиме  
1 штука.
Просмотр в полноэкранном режиме  
1 штука.
Просмотр в полноэкранном режиме  
1 штука.
Просмотр в полноэкранном режиме  
1 штука.
Аватара пользователя
Meriko (Автор темы)
Ночь
Ночь
Информация: Показать детали

Каноническое устройство Армянской церкви

Сообщение:#2  Сообщение Meriko » 05 май 2009, 13:00

Каноническое устройство Армянской церкви

(133.96 кб) Просмотров: 6569

Святой Первопрестольный Эчмиадзин


В настоящее время по каноническому устройству единой Армянской апостольской церкви, существуют два католикосата — Эчмиадзинский (арм. Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին / Стольный Престол Святого Эчмиадзина) и Киликийский (арм. Մեծի Տանն Կիլիկիոյ Կաթողիկոսութիւն / Католикосат Великого Дома Киликии), с центром (с 1930 года) в Антилиасе, Ливан. При административной независимости Киликийского католикоса, первенство чести принадлежит католикосу Эчмиадзинскому, который имеет статус Католикоса Всех Армян и титул Верховного Патриарха.

Поскольку «католикос» не является синонимом «патриарха», указывая не на высшую иерархическую должность, а на высшую духовную степень, наличие нескольких независимых католикосатов (история ААЦ знает примеры одновременного сосуществования пяти католикосов) не является признаком раскола единой церкви, но является исторически обусловленным каноническим устройством. В условиях иноверческого порабощения и территориального разделения Армении, наличие отдельного католикосата, способного обеспечить самостоятельное существование части церкви на обособленной территории, было оправдано. Единство же Армянской церкви воплощается в лице Католикоса Всех Армян, как преемника святого Григория Просветителя.

В ведении Эчмиадзинского католикосата состоят все епархии в пределах Армении и Нагорного Карабаха, а так же большинство зарубежных епархий по всему миру, в частности в России, Украине и других странах бывшего СССР. Под управлением Киликийского католикосата находятся епархии Ливана, Сирии и Кипра..

Существуют также два автономных патриархата ААЦ — Константинопольский и Иерусалимский, канонически подчиняющиеся Эчмиадзинскому католикосу. Патриархи Иерусалима и Константинополя имеют духовную степень архиепископов. В ведении Иерусалимского патриархата состоят армянские церкви Израиля и Иордании, а в ведении патриархата Константинопольского армянские церкви Турции и острова Крит (Греция).
Никогда не отказывайся от своей мечты... "Когда чего-нибудь очень сильно захочешь, вся вселенная будет способствовать тому, чтобы желание твое сбылось.
Подробнее в профиле пользователя

Просмотр в полноэкранном режиме  
1 штука.
Просмотр в полноэкранном режиме  
1 штука.
Просмотр в полноэкранном режиме  
1 штука.
Просмотр в полноэкранном режиме  
1 штука.
Просмотр в полноэкранном режиме  
1 штука.
Просмотр в полноэкранном режиме  
1 штука.
Аватара пользователя
Meriko (Автор темы)
Ночь
Ночь
Информация: Показать детали

Духовные степени в ААЦ

Сообщение:#3  Сообщение Meriko » 05 май 2009, 13:06

Духовные степени в ААЦ
(146.24 кб) Просмотров: 6564


В отличие от греческой трехчастной (епископ, священник, диакон) системы духовных степеней иерархии, в Армянской церкви существует пять духовных степеней.
Католикос /Епископоначальник/ (имеет абсолютные полномочия совершать Таинства, в том числе и Хиротонию всех духовных степеней иерархии, в том числе епископов и католикосов. Рукоположение и миропомазание епископов совершается в сослужении двух епископов. Миропомазание католикоса совершается в сослужении двенадцати епископов).

Епископ, Архиепископ (отличается от католикоса некоторой ограниченностью полномочий. Епископ может рукополагать и миропомазывать священников, но не может рукополагать епископов, но только сослужить католикосу в епископской хиротонии. При избрании нового католикоса, двенадцать епископов миропомазуют его, возводя в духовную степень).
Священник, Архимандрит (совершает все Таинства кроме Хиротонии).
Диакон (сослужит в Таинствах).
Дпир (низшая духовная степень получаемая в епископском рукоположении. В отличие от диакона не читает Евангелие на литургии и не подносит литургическую чашу).
Никогда не отказывайся от своей мечты... "Когда чего-нибудь очень сильно захочешь, вся вселенная будет способствовать тому, чтобы желание твое сбылось.
Подробнее в профиле пользователя

Просмотр в полноэкранном режиме  
1 штука.
Просмотр в полноэкранном режиме  
1 штука.
Просмотр в полноэкранном режиме  
1 штука.
Просмотр в полноэкранном режиме  
1 штука.
Просмотр в полноэкранном режиме  
1 штука.
Просмотр в полноэкранном режиме  
1 штука.
Аватара пользователя
Meriko (Автор темы)
Ночь
Ночь
Информация: Показать детали

Догматика

Сообщение:#4  Сообщение Meriko » 05 май 2009, 13:09

Догматика

Христология

Армянская апостольская церковь относится к группе Древневосточных православных церквей. В IV Вселенском Соборе не участвовала по объективным причинам и постановлений его, как и все Древневосточные православные Церкви, не приняла. В своей догматике она основывается на постановлениях трёх первых Вселенских Соборов и придерживается дохалкидонской христологии святителя Кирилла Александрийского, исповедовавшего Единую из двух природу Бога Слово воплощенного (миафизитство). Богословские критики ААЦ неправомерно утверждают, что её христологию следует трактовать как монофизитскую, что Армянская церковь отвергает, анафематствуя и монофизитство, и диофизитство.

Иконопочитание

Существует ошибочное мнение критиков Армянской церкви, что в ранний период ей было свойственно иконоборчество. Такое мнение могло возникнуть из-за того, что в целом в армянских храмах мало икон и нет иконостаса, что является лишь следствием местной древней традиции, исторических условий и общего аскетизма убранства (то есть с точки зрения византийской традиции иконопочитания, когда иконами покрыты все стены храма, это можно воспринять как «отсутствие» икон или даже «иконоборчество»). С другой стороны, такое мнение могло сложиться из-за того, что среди верующих армян не было традиционным иметь иконы дома. В домашней молитве чаще использовался Крест. Это связанно с тем, что икона в ААЦ должна быть непременно освящена рукою епископа святым миром, а потому она является скорее храмовой святыней, нежели непременным атрибутом домашней молитвы.

Согласно критикам «армянского иконоборчества», основными факторами появления этого явления считаются — владычество в VIII—IX веках в Армении мусульман, религия которых запрещает изображения людей, «монофизитство» не предполагающее во Христе человечества, а стало быть и предмета изображения, а так же отождествление иконопочитания с Византийской церковью, с которой у Армянской апостольской церкви были существенные разногласия со времен Халкидонского собора. Но, а поскольку наличие икон в армянских храмах свидетельствует против мнения об иконоборчестве в ААЦ, стало выдвигаться мнение, что начиная с XI века в вопросах иконопочитания Армянская церковь сходится с византийской традицией (однако, Армения и в последующие века была под властью мусульман, а многие епархии ААЦ и сегодня находятся на мусульманских территориях, при том, что изменений в христологии никогда не было и отношение к византийской традиции такое же, как в первом тысячелетии).

Сама Армянская апостольская церковь заявляет о своём отрицательном отношении к иконоборчеству и осуждает его, поскольку имеет свою историю борьбы с этой ересью. Еще в конце VI, начале VII веков (то есть более чем за столетие до возникновения иконоборчества в Византии, VIII—IX) в Армении появились проповедники иконоборчества. Двинский священник Хесу с несколькими другими духовными лицами проследовали в области Содк и Гардманк, где проповедовали отвержение и уничтожение икон. Против них идеологически выступила Армянская церковь в лице католикоса Мовсеса, богословов Вртанеса Кертоха и Ована Майрагомеци . Но борьба с иконоборцами не ограничилась только богословием. Иконоборцы подверглись гонениям, и будучи схваченными гардманским князем, они отправились на суд Церкви в Двин. Таким образом внутрицерковное иконоборчество было быстро подавлено, но оно нашло почву в сектантских народных движениях середины VII века и начала VIII, с которыми Армянская и Алванская церкви вели борьбу.
Никогда не отказывайся от своей мечты... "Когда чего-нибудь очень сильно захочешь, вся вселенная будет способствовать тому, чтобы желание твое сбылось.
Подробнее в профиле пользователя

Просмотр в полноэкранном режиме  
1 штука.
Просмотр в полноэкранном режиме  
1 штука.
Просмотр в полноэкранном режиме  
1 штука.
Просмотр в полноэкранном режиме  
1 штука.
Просмотр в полноэкранном режиме  
1 штука.
Просмотр в полноэкранном режиме  
1 штука.
Аватара пользователя
Meriko (Автор темы)
Ночь
Ночь
Информация: Показать детали

Календарно-обрядовые особенности

Сообщение:#5  Сообщение Meriko » 05 май 2009, 13:19

Календарно-обрядовые особенности

Матах

Одной из обрядовых особенностей Армянской апостольской церкви является матах (буквально «поднести соль») или благотворительная трапеза, некоторыми ошибочно воспринимаемая как жертвоприношение животного. Главный смысл матаха не в жертвоприношении, а в принесение дара Богу в виде оказания милости бедным. То есть если это и можно назвать жертвоприношением, то только в смысле пожертвования. Это жертва милости, а не кровное жертвоприношение, подобное ветхозаветному или языческому.

Традиция матаха возводится к словам Господа:
когда делаешь обед или ужин, не зови друзей твоих, ни братьев твоих, ни родственников твоих, ни соседей богатых, чтобы и они тебя когда не позвали, и не получил ты воздаяния. Но, когда делаешь пир, зови нищих, увечных, хромых, слепых, и блажен будешь, что они не могут воздать тебе, ибо воздастся тебе в воскресение праведных.

Лук.14:12-14

Матах в Армянской апостольской церкви совершается по разным поводам, чаще как благодарность Богу за милость или с просьбой о помощи. Чаще всего матах исполняется как обет за благополучный исход чего-либо, например возвращения из армии сына или выздоровления от тяжелой болезни члена семьи, а так же творится как ходатайство за упокой. Однако и принято делать матах в виде общественной трапезы членов прихода в период больших церковных праздников или в связи с освящением церкви.

Участие в обряде священнослужителя ограничено исключительно освящением соли, с которой приготовляется матах. Животное приводить в церковь запрещено, а потому оно режется жертвователем дома. Для матаха закалывают быка, барана или домашнюю птицу (что и воспринимается как жертвоприношение). Мясо варится в воде, с добавлением освященной соли. Его раздают бедным, или устраивают трапезу у себя, причем мясо не должно оставаться на следующий день. Так мясо бычка раздают в 40 домов, барана — в 7 домов, петуха — в 3 дома. Традиционен и символический матах, когда используется голубь — его выпускают на волю.

Передовой пост

Передовой пост, присущий в настоящее время исключительно Армянской церкви, наступает за 3 недели до Великого поста. Происхождение поста связывают с постом святого Григория Просветителя, после которого он исцелил больного царя Трдата Великого.


Трисвятое

В Армянской церкви, как и в других Древневосточных православных церквях, в отличие от православных церквей греческой традиции, Трисвятая песнь поется не Божественной Троице, а одной из Ипостасей Триединого Бога. Чаще это воспринимается как христологическая формула. А потому, после слов «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный» в зависимости от празднуемого на Литургии события делается прибавление, указывающее на то или иное библейское событие.

Так в воскресную Литургию и на Пасху прибавляется: «… что воскрес из мертвых, помилуй нас».
В невоскресную Литургию и в праздники святого Креста: «… что распялся ради нас, …».
В Благовещенье или Богоявление (Рождество и Крещение Господне): «… что явился ради нас, …».
В Вознесение Христово: «… что вознесся во_славе к Отцу, …».
В Пятидесятницу (Сошествие Духа Святого): «… что пришел и почил на апостолах, …».

И другие…

Причащение

Хлеб в Армянской апостольской церкви при совершении евхаристии по традиции используется пресный. Выбору евхаристического хлеба (пресный или квасной) не придается догматического значения.

Вино при совершении таинства евхаристии используется цельное, не разбавленное водой.

Освященный евхаристических хлеб (Тело) погружается священником в Чашу с освященным вином (Кровью) и преломляясь пальцами на частицы преподаются причащающимся.

Крестное знамение

В Армянской апостольской церкви крестное знамение трехперстное (аналогично греческому) и слева направо (как у латинян). Иные варианты Крестного знамения, практикуемые в других церквях, ААЦ не считает «неправильными», но воспринимает как естественную поместную традицию.


Календарные особенности

Армянская апостольская церковь в целом живет по Григорианскому календарю, но община в диаспоре, на территориях Церквей использующих Юлианский календарь, по благословению епископа может жить и по Юлианскому календарю. То есть календарю не придается «догматического» статуса. Армянская патриархия Иерусалима, согласно статус-кво, принятым между христианскими Церквями имеющими права на Гробе Господнем, как и патриархия греческая живет по Юлианскому календарю.

ААЦ отмечает Рождество Христово 6 января одновременно с Крещением, под общим названием Богоявления. Остальные праздники, исчисляемые относительно праздника Рождества, соответственно отмечаются:

Обрезание Господне (на 8 день после Рождества) — 13/26 января
Сретение (после 40 дней после Рождества) — 14/27 февраля
Благовещение (за 9 месяцев до Рождества) — 7/20 апреля
Никогда не отказывайся от своей мечты... "Когда чего-нибудь очень сильно захочешь, вся вселенная будет способствовать тому, чтобы желание твое сбылось.
Подробнее в профиле пользователя

Просмотр в полноэкранном режиме  
1 штука.
Просмотр в полноэкранном режиме  
1 штука.
Просмотр в полноэкранном режиме  
1 штука.
Просмотр в полноэкранном режиме  
1 штука.
Просмотр в полноэкранном режиме  
1 штука.
Просмотр в полноэкранном режиме  
1 штука.
Аватара пользователя
Meriko (Автор темы)
Ночь
Ночь
Информация: Показать детали

Исторические кафедры первоиерархов ААЦ

Сообщение:#6  Сообщение Meriko » 05 май 2009, 13:24

Исторические кафедры первоиерархов ААЦ

Никогда не отказывайся от своей мечты... "Когда чего-нибудь очень сильно захочешь, вся вселенная будет способствовать тому, чтобы желание твое сбылось.
Подробнее в профиле пользователя

Просмотр в полноэкранном режиме  
1 штука.
Просмотр в полноэкранном режиме  
1 штука.
Просмотр в полноэкранном режиме  
1 штука.
Просмотр в полноэкранном режиме  
1 штука.
Просмотр в полноэкранном режиме  
1 штука.
Просмотр в полноэкранном режиме  
1 штука.
Аватара пользователя
Meriko (Автор темы)
Ночь
Ночь
Информация: Показать детали

История ААЦ от апостолов до падения Киликийского царства

Сообщение:#7  Сообщение Meriko » 05 май 2009, 13:39

История ААЦ от апостолов до падения Киликийского царства

Проповедь христианства в Армении в I—III веках

Сведения, относящиеся к древнейшему периоду истории Армянской апостольской церкви, малочисленны. Согласно церковному преданию, о чем свидетельствует и ряд исторических сообщений (на армянском, сирийском, греческом и латинском языках), христианство в Армении проповедовали святые апостолы Фаддей и Варфоломей, явившиеся, таким образом, основателями церкви в Армении и преданные мученической смерти по приказу армянского царя Санатрука.

В I веке распространению христианства в Армении способствовал ряд внешних и внутренних факторов. Так, например, в то время христианство получило широкое распространение в соседних с Арменией странах: Каппадокии, Осроене и Адиабене, торговые, политические и культурные связи с которыми создавали благоприятные условия для распространения христианства в Армении. Кроме того, в I—III веках Малая Армения политически являлась частью римской провинции Каппадокии, и вполне естественно, что христианство могло через Малую Армению распространяться в Великой Армении.

Важной предпосылкой к распространению христианства являлось существование в Армении еврейских колоний. Как известно, первые проповедники христианства обычно начинали свою деятельность в тех местах, где находились еврейские общины. Еврейские общины существовали в главных городах Армении: Тигранакерте, Арташате, Вагаршапате, Зареаване и др. Тертуллиан в книге «Против иудеев», написанной в 197 году, повествуя о народах, принявших христианство: парфянах, лидийцах, фригийцах, каппадокийцах, — упоминает и об армянах. Это свидетельство подтверждает и блаженный Августин в своем сочинении «Против манихеев».

В конце II — начале III веков христиан в Армении преследовали цари Вагарш II (186—196), Хосров I (196—216) и их преемники. Эти гонения описал епископ Каппадокийской Кесарии Фирмилиан (230—268) в своей книге «История гонении на Церковь». Евсевий Кесарийский упоминает о письме Дионисия, епископа Александрийского, «О покаянии к братьям в Армении, где епископом был Меружан» (VI, 46. 2). Письмо датируется 251—255 гг. Оно доказывает, что в середине III века в Армении существовала организованная и признанная Вселенскою церковью христианская община.

Принятие христианства Арменией

(34.77 кб) Просмотров: 6562

Крещение царя Трдата Григорием Просветителем


Общепринятой исторической датой провозглашения христианства как «Государственной и единственной религии Армении», считается 301 год. Первостепенную роль в этом величайшем для армян событии, сыграли святой Григорий Просветитель, ставший первым первоиерархом государственной Армянской Церкви (302—326), и царь Великой Армении святой Трдат III Великий (287—330), до своего обращения бывший величайшим и жесточайшим гонителем христианства.

Согласно сочинениям армянских историков V века в 287 году Трдат прибыл в Армению в сопровождении римских легионов, чтобы вернуть отцовский престол. В поместье Ериза, гавара Екегеац, при совершении царем обряда жертвоприношения в капище языческой богини Анаит, Григорий, будучи одним из сподвижников царя, как христианин отказывается принести жертву идолу. Тогда же открывается, что Григорий является сыном Анака, убийцы отца Трдата царя Хосрова II. За эти «преступления» Григория заключают в Арташатскую темницу, предназначенную для смертников. В тот же год царь издает два указа: в первом из них повелевается арестовывать всех находящихся в пределах Армении христиан с конфискацией их имущества, а во втором — предавать смертной казни укрывающих христиан. Эти указы показывают, насколько опасным считалось христианство для государства.

(80.58 кб) Просмотров: 6562

Церковь святой Рипсимэ. Вагаршапат


(129.43 кб) Просмотров: 6558

Церковь святой Гаянэ. Вагаршапат


Принятие христианства Арменией теснейшим образом связывается с мученической смертью святых дев Рипсимеянок. Согласно преданию, группа девушек христианок родом из Рима, скрываясь от преследований императора Диоклетиана, бежала на Восток и нашла убежище неподалеку от столицы Армении Вагаршапата. Царь Трдат, очарованный красотой девы Рипсиме, пожелал взять ее в жены, но встретил отчаянное сопротивление, за что приказал предать всех девушек мученической смерти. Рипсиме с 32 подругами погибли в северо-восточной части Вагаршапата, наставница дев Гаяне вместе с двумя девами — в южной части города, а одна больная дева была замучена прямо в давильне.

Казнь дев Рипсимеянок вызвала у царя сильное душевное потрясение, которое привело к тяжелому нервному заболеванию. В V веке в народе эту болезнь называли «свиной», поэтому скульпторы и изображали Трдата со свинной головой. Сестра царя Хосровадухт неоднократно видела сон, в котором ей сообщалось, что Трдата может исцелить только заключенный в темницу Григорий. Григорий, чудом оставшийся в живых проведя в каменной яме Хор Вирапа 13 лет, был освобожден из заключения и торжественно принят в Вагаршапате. После 66-дневной молитвы и проповеди Христова учения, Григорий исцелил царя, который придя таким образом к вере, объявил христианство религией государства.

Прежние гонения Трдата привели к фактическому уничтожению священной иерархии в Армении. Для посвящения в сан епископа Григорий Просветитель торжественно отправился в Кесарию, где был рукоположен каппадокийскими епископами во главе с Леонтием Кесарийским. Епископ Севастии Петр совершил обряд возведения на епископский престол Григория в Армении. Церемония состоялась не в столице Вагаршапате, а в далеком Аштишате, где уже издавна находилась главная епископская кафедра Армении.

Царь Трдат вместе со всем двором и князьями принял крещение от Григория Просветителя, и приложил все усилия для возрождения и распространения христианства в стране, при чем так, чтобы язычество уже никогда не смогло вернуться. В отличие от Осроены, где царь Абгар (который по армянскому преданию считается армянином) первым из монархов принял христианство, сделав его лишь государевой религией, в Армении христианство стало реально и бесповоротно государственной религией. И именно поэтому Армения считается первым христианским государством в мире.

Для упрочения положения христианства в Армении и окончательного отхода от язычества, Григорий Просветитель вместе с царем уничтожали языческие святилища, и во избежание их восстановления, строили на их месте христианские церкви. Начало этому было положено с возведением Эчмиадзинского собора. Согласно преданию, святому Григорию было видение: небо отверзлось, и с него сошел луч света, предшествуемый сонмом ангелов, и в луче света Христос сошел с неба и молотом ударил по сандараметкскому подземному капищу, указывая на его разрушение и постройку на этом месте христианской церкви. Капище было разрушено и засыпано, на его месте воздвигнут храм посвященный Пресвятой Богородице. Так был основан духовный центр Армянской апостольской церкви — святой Эчмиадзин, что в переводе с армянского означает «сошел Единородный».

Новообращенное армянское государство вынуждено было защищать свое вероисповедание от Римской империи. Евсевий Кесарийский свидетельствует о том, что император Максимин (305—313) объявил войну армянам, тем, которых «издавна бывших друзьями и союзниками Рима, притом христиан ревностных, этот богоборец попытался принудить к жертвоприношениям идолам и демонам и этим сделал их вместо друзей врагами и вместо союзников — неприятелями… Сам он вместе со своими войсками терпел неудачи в войне с армянами» (IX. 8,2,4). Максимин напал на Армению в последние дни своей жизни, в 312/313 гг. За 10 лет христианство в Армении пустило такие глубокие корни, что за свою новую веру армяне подняли оружие против сильной Римской империи.

В то время Армения была феодальной страной. Главой государства был царь, который одновременно являлся владетелем центрального края Айрарат. Вассалами царя были нахарары (князья, феодалы), владевшие по наследству своими краями, или гаварами, и имевшие собственную дружину и собственный трон в царском дворце в зависимости от своего могущества. Святой Григорий Просветитель организовал иерархию Армянской церкви по принципу армянской государственной административной системы. Для каждого нахарарства он рукоположил по епископу.

Эти епископы подчинялись ему, как епископоначальнику Армении. Преемники Григория Просветителя, обладая таким статусом первоиерарха Армянской церкви, впоследствии стал именоваться католикосами. Таким образом, иерархическая структура Армянской апостольской церкви организовалась самостоятельно, исходя из местных условий и независимо от тех процессов, которые имели место в церквах Римской империи, где в 325 году на Первом Вселенском Никейском Соборе утвердилась митрополитская система, а в 381 году на Втором Вселенском Константинопольском Соборе — патриаршеская.

Вo времена св. Григория Христову веру приняли алванский и грузинские цари, соответственно сделав христианство государственной религией в Грузии и Алвании Кавказской. Местные Церкви, чья иерархия берет начало от Церкви Армянской, сохраняя с ней доктринальное и обрядовое единство, имели своих католикосов, но которые признавали канонический авторитет армянского первоиерарха. Миссия Армянской Церкви была направлена и на другие регионы Кавказа. Так старший сын Католикоса Вртанеса Григорис, отправился с проповедью Евангелия в страну мазкутов, где позже принял мученическую смерть по приказу царя Санесана Аршакуни в 337 году.

В 354 году Католикос Нерсес созвал собор в Аштишате, который вошел в историю как Первый Армянский Национально-церковный собор. Собор постановил организовывать в различных регионах Армении приюты для нищих, сиротские дома, больницы, лепрозории и другие благотворительные учреждения. Также на Соборе было решено основывать монастыри, в том числе и женские, и открывать в них школы. Собор запретил хоронить умерших по обычаю язычников — с плачем и воплями, разрывая на себе одежду — поскольку христиане верят в загробную жизнь. Запрещался брак близких родственников. Рекомендовалось удаляться от пьянства, разврата, убийства, милосердно относиться к слугам, не обременять тяжелыми налогами народ и т. д.

На Аштишатском Соборе обсуждался вопрос об Арианстве. Известно, что на Первом вселенском соборе была осуждена эта ересь и утверждено вероопределение о Божественности Христа. Но, несмотря на это, спустя несколько лет в Римской империи распространились различные течения Арианства, поддерживаемые государственной властью. Среди армянских епископов также появились ариане. Аштишатский Собор еще раз осудил Арианство и подтвердил свою приверженность Никейскому Символу Веры. Католикос Нерсес весьма успешно проводил в жизнь решения Первого Национально-церковного собора, за что впоследствии был наречен Великим.


Создание армянского алфавита и перевод Библии

В 387 году Армения была разделена между Византией и Персией. Византийской Арменией, включавшей в себя край Высокого Айка, вскоре после падения армянского царства стали управлять наместники, назначаемые из Византии. В Восточной же Армении, находившейся под властью Персии, цари из рода Аршакидов правили в течение еще 40 лет. Именно на период этих тяжелейших испытаний приходится «золотой век» армянской письменности.

(32.12 кб) Просмотров: 6519

Месроп Маштоц, рисунок из рукописи 1776 года.


Христианское богослужение в Армении совершалось на двух языках: греческом и сирийском. Естественно, многое было непонятно широким народным слоям, хотя во время богослужения специальные переводчики переводили отрывки из Священного Писания на армянский язык. Но чтобы христианство овладело душой и сознанием народа, необходимо его звучание на родном языке. Эту необходимость отчетливо осознавал архимандрит Месроп Маштоц, когда боролся в Гохтне с остатками язычества. Маштоц был захвачен идеей создания армянского алфавита, которую поддерживали Католикос Саак Партев (387—438) и армянский царь Врамшапух (389—417).

После продолжительной усердной работы (по преданию, Божественным откровением), святой Месроп в 406 году создает армянский алфавит. Первое предложение, переведенное им на армянский язык, было: «Познать мудрость и наставление, понять изречения разума» (Притчи 1,1). При содействии католикоса и царя Маштоц открыл в различных местах Армении школы. В Армении зарождается и развивается переводная и оригинальная литература. Переводческую деятельность возглавил католикос Саак, который в первую очередь перевел с сирийского и греческого на армянский язык Библию. Одновременно он отправил своих лучших учеников в известные культурные центры того времени: Эдессу, Амид, Александрию, Афины, Константинополь и другие города для усовершенствования в сирийском и греческом языках и перевода произведений Отцов церкви.

С сирийского и греческого на армянский язык были переведены все основные труды Иринея Лионского, Ипполита Бострийского, Григория Чудотворца, Афанасия Великого. Епифана Кипрского, Евсевия Кесарийского, Кирилла Иерусалимского, Василия Великого, Григория Богослова, Григория Нисского, Ефрема Сирина, Иоанна Златоуста, Кирилла Александрийского, Исихия Иерусалимского и др., а также произведения греческих философов Аристотеля, Платона, Порфирия и т. д.

Параллельно с переводческой деятельностью происходило создание оригинальной литературы различных жанров: богословской, нравственной, экзегетической, апологетической, исторической литературы и т. д. Вклад переводчиков и создателей армянской литературы V века в национальную культуру настолько велик, что Армянская церковь причислила их лику святых, и каждый год торжественно празднует память Собора святых переводчиков.


Защита христианства от нападок зороастрийской Персии

С древних времен Армения находилась попеременно под политическим влиянием то Византии, то Персии. Начиная с IV века, когда христианство стало государственной религией вначале Армении, а затем Византии, симпатии армян обратились на запад, к христианскому соседу. Хорошо осознавая это, персидские цари время от времени предпринимали попытки уничтожения в Армении христианства и насильственного насаждения зороастризма. Некоторые нахарары, особенно владельцы пограничных с Персией южных областей, разделяли интересы персов. В Армении образовалось два политических течения: византофильское и персофильское.

В 330—340 гг. персидский царь Шапух II воздвиг гонения на христиан. Согласно персидским и армянским источникам, в этот период погибли десятки тысяч мучеников. С целью уничтожения новой религии Армении Шапух II в 337 г. напал на страну. Различными посулами он привлек к себе нахараров Бзнуни, Агдзни и других. Но армянские войска под предводительством спарапета Ваче Мамиконяна нанесли персам сокрушительный удар. На следующий год Шапух II, собрав еще большую армию, опять напал на Армению. В тяжелом бою погиб спарапет Ваче Мамиконян: желая увековечить память павших «за Отчизну, за Церковь и за веру». Католикос Вртанес (329—341/2) утвердил день памяти мучеников Вачеянов.

До конца IV века персидский двор неоднократно пытался огнем и мечом обратить Армению в зороастризм, но спарапеты Васак, Мушег и Манвел, отстаивали право своего народа на исповедание христианства. В середине V века персидский двор опять предпринял попытку принудить Армению к вероотступничеству, на этот раз весьма решительную. В 448 г. Иездигерд II (438—457) отправил в Армению послание с требованием принятия зороастризма. В 449 г. в Арташате был созван Национально-церковный собор для ответа на послание Йездигерда.

Собор дал ответ, что в государственных вопросах армяне признают власть персидского царя, в вопросах же веры — только Бога: «В этих верованиях нас никто не может поколебать: ни ангелы и ни люди, ни меч и ни огонь, ни вода и ни какие только есть жестокие пытки… Ибо не с человеком у нас обет веры, чтобы, как дети, лгать тебе, а нерасторжимо с Богом, с Которым нет способа порвать и прочь уйти, ни ныне, ни послe, ни вовек, ни во веки веков». Этим Собор отверг предложение принятия зороастризма.

Армяне, предвидя неминуемое столкновение с Персией, стали готовиться к войне. Но, осознавая неравность сил, обратились за военной помощью к христианской Византии. Император же Маркиан, не только отказал в помощи, но и предупредил персов о том, что армяне ищут военной помощи на стороне и готовятся к мятежу против «своего», то есть персидского царя. Заручившись гарантией Маркиана о невмешательстве Византии в конфликт, персидская армия вторглась в Армению.

В мае 451 года произошла знаменитая Аварайрская битва. Против двухсоттысячной персидской армии выступили шестьдесят шесть тысяч армянских воинов во главе со спарапетом Варданом Мамиконяном. Армяне шли в бой с лозунгом: «Неосознанная смерть — это смерть, смерть осознаваемая — бессмертие». Армянские войска потерпели поражение и понесли огромные потери, погиб и сам Вардан, но эта битва сумела показать, что персы не в состоянии сломить армянской веры. Армянская церковь причислила Вардана и павших вместе с ним на Аварайрском поле 1036 воинов к лику святых.

Персы захватили и разорили страну, уведя в плен многих священнослужителей Армянской церкви во главе с католикосом. Там в персидских застенках, пока в Халкидоне «богословствовал» Маркиан, они принуждались к вероотступничеству и, в конце концов, были убиты. Тем не менее, христианство сумело выжить в Армении. Еще в течение 30 лет армяне вели партизанскую войну против персидских войск, изматывая силы неприятеля, пока в 484 году шах не согласилась подписать мирный договор между Арменией и Персией, в котором персы признали право армянского народа на свободу исповедания христианства.


Позиция Армянской Церкви по отношению к Халкидонскому Собору

На Первом Вселенском Никейском (325) и на Втором Вселенском Константинопольском (381) соборах уточняются догматы о Божественности Христа и о Пресвятой Троице. Следующая богословская проблема, которая долго и серьезно занимала Христову Церковь — вопрос о единении человеческого и Божественного во Христе. В 431 году состоявшийся в Эфесе Третий Вселенский Собор под председательством святого Кирилла Александрийского осудил учение Нестория о двух естествах Христа.

После Третьего Вселенского Собора, гонимые в Византийской империи сторонники Нестория нашли прибежище в Персии и начали переводить и распространять сочинения Диодора Тарсского и Феодора Мопсуестийского, которые не были осуждены на Эфесском Соборе. Епископ Мелитины Акакий и Патриарх Константинопольский Прокл в посланиях предостерегли католикоса Саака о распространении Несторианства.

В ответных посланиях католикос писал, что проповедники этой ереси в Армении пока не появлялись. В этой переписке закладывался фундамент армянской христологии на основе учения Александрийской школы. Письмо святого Саака, адресованное Патриарху Проклу, как образец Православия было зачитано в 553 году на византийском «Пятом Вселенском» Константинопольском соборе.

Автор жития Месропа Маштоца Корюн свидетельствует о том, что «в Армении появились привезенные лживые книги, пустословные предания некоего ромея по имени Феодорос». Узнав об этом, сввятые Саак и Месроп сразу же приняли меры для того, чтобы осудить поборников этого еретического учения и уничтожить их писания. Конечно, речь здесь шла о сочинениях Феодора Мопсуэстийского.

В 451 году на Халкидонском соборе, согласно томосу папы Льва I Великого, было принято новое вероопределение о «двух естествах» Христа. Армянская церковь, находясь в разорении по причине кровопролитной войны с Персией, не имела возможности следить за развернувшимися в Византии христологическими спорами и высказать свою позицию. И когда, в период марзпанства Ваана Мамиконяна (485—505) Армения вышла из войны, то оказалось, что единства в христологических вопросах нет нигде.

Халкидонский собор, на который так полагался император Маркиан, не принес мира во Вселенскую церковь. В это время христианство было разделено на три ветви с тремя различными вероопределениями. В Риме господствовало халкидонитство, в Византии — миафизитство в духе энотикона императора Зенона, в Персии — несторианство.

Естественно, что вера византийцев в единую природу Христа в данной ситуации была более приемлемой для Армянской церкви. Во-первых, эта вера соответствовала вере самой Армянской церкви, кроме прочего единство в вере с Византией в любом случае была предпочтительней, чем с другими. А потому, на Первом Двинском соборе 506 года, в котором участвовали епископы Армении, Грузии и Албании Кавказской, энотикон был официально принят Армянской и соседними церквами. На этом же соборе было еще раз отвергнуто несторианство, а также вероопределение Халкидонского Собора как фактор, способствующий развитию несторианства.

Когда на византийский императорский престол взошел Юстин I (518—527), он, имея далеко идущие имперские планы и желая восстановления прерванных связей с Римом, осудил энотикон Зенона, а Халкидонский собор провозгласил святым и Вселенским для церкви Византии. Его приемник Юстиниан, репрессиями окончательно искоренил из греческих Церквей миафизитство. Однако, Армянская церковь, находясь за пределами империи, была свободна от давления со стороны ее императоров. Распространяемое волею императоров вероопределение Халкидона было уже не в состоянии повлиять на Армянскую церковь.


Попытка объединения Армянской и Византийской церквей на основе монофелитской доктрины

В развернувшейся в начале VII века персо-византийской войне удача сперва сопутствовала Персии. Уже в 610 году вся Армения отошла к Персии. Персам удалось завоевать также Сирию, Палестину и другие страны. Однако, в конце этой войны, императору Ираклию (610—641) удалось вновь присоединить к империи свои бывшие восточные земли: Сирию, Палестину, часть Армении и т. д. В этих странах в основном проживали миафизиты. Преследуя политические цели, император изо всех сил старался угодить им, дабы в будущем Сирия, Палестина, Eгипет и Армения прочнее привязались к Византии.

Так, например, патриархом Константинопольским Ираклий назначил миафизита Сергия (610—638), патриархом Антиохии — католикоса сирийских миафизитов, желая таким образом соединить сирийцев с греческим патриаршеством Антиохии, а патриархом Александрийским был назначен ярый антихалкидонит Кир. Для утверждения согласия в церковном мире, находящемся в волнении уже более полутора столетий, патриарх Сергий выдвигает идею монофелитского вероучения, согласно которому Христос имеет две природы, одно лицо, одну волю и одно действие (энергию).

Император Ираклий, одобрив это учение, предлагает церквам империи принять его. Патриарх Александрии Кир в одном из писем к патриарху Константинополя говорит, что, основываясь на идее монофелитского вероучения, выдвинутой императором и патриархом Сергием, ему удалось примирить противоборствующие стороны в Египте. Монофелитское вероучение было благосклонно принято как в Византии, так на Западе, ее принял и Римский папа Гонорий I (625—638). Однако представители крайних взглядов двух сторон отвергли это учение.

С предложением принять монофелитское вероучение император Ираклий обратился и к Армянской церкви. Католикос Езр (630—641) попросил императора прислать ему текст согласительного вероучения. Получив его, отцы Армянской церкви во главе с епископом Сюника Матусага обсудили его и пришли к выводу, что в основном он соответствует принципам Православия и приемлем, но в нем отсутствует осуждение Халкидонского Собора и томоса папы Льва. В 631/2 году в Карине был созван Собор, на котором император, католикос Езр и их последователи пришли к соглашению. Но достичь церковного мира так и не удалось, поскольку позже Византия ради мира с Римской церковью на Шестом Вселенском соборе приняла диофелитство.


Армяно-византийские церковные отношения во второй половине XII века

На протяжении многих веков Армянская и Византийская церкви неоднократно предпринимали попытки примириться. Впервые в 654 году в Двине при Католикосе Нерсесе III (641—661) и императоре Византии Констасе II (641—668), затем в VIII веке при патриархе Константинопольском Германе (715—729) и католикосе Армении Давиде I (728—741), в IX веке при патриархе Константинопольском Фотии (858—867, 877—886) и католикосе Захарии I (855—876). Но самая серьезная попытка объединения Церквей имела место в XII веке. В истории Армении XI век был ознаменован миграцией армянского народа на территории восточных провинций Византии.

В 1080 году правитель Горной Киликии Рубен, родственник последнего царя Армении Гагика II, присоединил к своим владениям равнинную часть Киликии и основал Киликийское армянское княжество на северо-восточном берегу Средиземного моря. В 1198 году это княжество стало царством и просуществовало до 1375 года. Вместе с царским престолом в Киликию переместился и патриарший престол Армении (1062—1441).

В начале 1165 году епископ Нерсес Шнорали, брат Католикоса Григора III, имел беседу с византийским протостратором Алексом, зятем императора Мануила Комнина, о различиях между Армянской и Византийской церквами. Вручив Нерсесу вопросник, протостратор попросил его записать их разговор и ответить на вопросы, которые ему передали греческие архимандриты. Нерсес Шнорали подготовил и передал Алексу состоящее из двух частей «Изложение веры Армянской Церкви». В первой части говорилось о Святой Троице и воплощении Иисуса Христа, а во второй — об обрядовых особенностях Армянской Церкви. Этот текст Алекс лично вручил императору Мануилу.

Император и патриарх Константинопольский Лука (1156—1169), обсудив «Изложение Веры», нашли, что оно может послужить основой к началу объединения Армянской и Византийской церквей. Нерсес Шнорали, ставший уже католикосом Армении (1166—1173), отправил императору еще одно послание, уточнив, что объединение должно происходить не по примеру хозяина и слуги, а как равного с равным, на основе Библии и Священного Предания. Где бы ни обнаружились богословские и обрядовые отклонения, будь то у армян или у византийцев, они должны быть исправлены.

На это послание святого Нерсеса император и патриарх Михаил III (1169—1177) ответили в 1172 году, предлагая армянам для объединения принять ряд условий, среди которых — принятие оставшихся византийских Вселенских соборов, анафематствование миафизитства и всех его идеологов, исповедание двух природ, воль и действий, использование в Евхаристии квасного хлеба и разбавленного вина, утверждение армянского католикоса императором и много другое. Разочарованный святой Нерсес, будучи большим защитником идеи объединения церквей, ответил, посланнику императора и патриарха, что сам он не вправе решать столь серьезные вопросы и что он ответит на них после созыва Национально-церковного собора.

Обещанный собор созвал уже католикос Григор IV (1173—1193) в 1179 году в Ромкле. В письме к своим восточным собратьям он наставлял их не относится к грекам как к еретикам, так как среди них были выдающиеся Отцы церкви. Не следует их презирать, а иметь с ними дружеские отношения и, если они в заблуждении, укорять их и наставлять на путь истины или хотя бы показать им, что мы здравомыслящие, чем окажем большую услугу тем армянам, которые по религиозным причинам притесняются греками.

Собор в Ромкле, в котором участвовали епископы исконной Армении, Киликии с прилегающими землями, католикос Албании Кавказской и представитель патриарха Сирийской православной церкви, с одной стороны, осудил крайности реального монофизитства, с другой — отверг учение о двух естествах, двух волях, двух воздействиях, утвердив толкование Армянской церкви о единой природе Христа. Но, еще до того, как в Константинополе узнали о решении этого собора, умер император Мануил (+1180), а его последователи каких-либо признаков заинтересованности в объединении с Армянской церковью не проявили.


Армяно-латинские церковные отношения в XII—XIV веках

В те же годы Армянская церковь впервые в своей истории вступила в контакты с Римской церковью. После походов крестоносцев на Востоке возник ряд латинских княжеств, утвердились патриаршие престолы. На Иерусалимском соборе Римской церкви, на который был приглашен и армянский католикос Григор III, обсуждались также богословские и обрядовые различия между Армянской и Латинской церквами. Вернувшись в Рим, посланник папы епископ Алперик лестно отозвался перед папой Иннокентием об армянском католикосе и его брате Нерсесе Шнорали.

Папа Римский написал письмо армянскому католикосу, в котором признал православие Армянской церкви и для совершенного единства двух Церквей предложил армянам в святую Чашу подмешивать воду и праздновать Рождество Христово 25 декабря. Иннокентий II послал также в дар армянскому католикосу архиерейский жезл. С этого времени в обиходе Армянской церкви появился латинский жезл, которым стали пользоваться епископы, а восточный греко-каппадокийский жезл стал принадлежностью архимандритов. В 1145 году католикос Григор III с просьбой о политической помощи обратился к папе Евгению III (1145—1153), а Григор IV — к папе Луцию III (1181—1185). Взамен помощи папы предложили в святую Чашу подмешивать воды, праздник Рождества Христова отмечать 25 декабря и т. п.

Вскоре начался Третий поход крестоносцев. В 1189 году папа Римский Климент III (1187—1191) попросил католикоса Армении и правителя Киликии Левона о помощи. Армяне действительно оказали большую практическую помощь крестоносцам. Хотя в 1195 году императором Германии Генрихом IV князь Левон был признан королем Киликии, а в 1196 году получил корону от византийского императора Алексея III (1195—1203), однако коронация откладывалась. Левон хотел быть коронован Западом, дабы впоследствии иметь его покровительство, а по законам того времени все западные политические образования утверждались и благословлялись папой. Наконец в Киликию для коронации Левона прибыл посланник папы кардинал Конрад.

Но, папа не мог короновать и благословлять кого-либо, если тот не был единого с ним вероисповедания. Поэтому кардинал выдвинул идею объединения Армянской и Латинской церквей, предлагая армянам принять некоторые условия, соответственно тому, как правильную веру и обряд понимают на Западе. Созванный Левоном собор отклонил предложения Рима. И все же между представителем папы и 12 епископами-поборниками государственных интересов Киликии было заключено соглашение. 6 января 1198 года кардинал Конрад совершил коронацию Левона, армянский католикос — освящение, правда, по канонам Латинской церкви, которые специально для этой цели были переведены на армянский язык архиепископом Тарса Нерсесом Ламбронаци.

В 1244 году папа Иннокентий IV в своем письме к католикосу Константину I предложил по обычаям Латинской церкви совершать елеопомазание больных. В 1243 году с участием духовенства Киликии состоялся II Сисский собор, который утвердил 24 упорядочивающих канона, в основном о быте верующих. В 1246 году эти каноны вместе с Энцикликой католикоса, в которой предлагалось принять помазание больных елеем, были отправлены в Восточную Армению для утверждения. Но папа Иннокентий IV, не удовлетворившийся этим, в 1248 году отправил в Киликию епископа Тиманча для разъяснения тех политических выгод, которые могли бы получить армяне от унии.

Царь Хетум отправил послание папы к католикосу Константину и попросил ответить на него. Католикос, хотя и был преисполнен уважения к римскому престолу, не мог принять тех условий, которые предлагал папа. Поэтому он отправил царю Хетуму послание, состоящее из 15 пунктов, в котором отвергал вероучение Католической церкви и просил царя не доверять Западу. Римский престол, получив такой ответ, ограничил свои предложения и в написанном в 1250 году письме предложил принять только учение о филиокве. Для ответа на это предложение католикос Константин в 1251 году созвал III Сисский собор. Не придя к окончательному решению, собор обратился к мнению церковных деятелей Восточной Армении. Проблема была новой для Армянской церкви и естественно, что в начальный период могли существовать различные мнения. Однако никакое решение так и не было принято.

В 1262 году на Восток прибыл и обосновался в Ахайе легат папы Урбана IV епископ Гулиельмос. Для приветствия легата царь Хетум отправил своего брата Ошина, а католикос — архимандрита Мхитара Скевраци, с которым у легата папы состоялся диалог. Епископ Гулиельмос утверждал, что Главою церкви является папа Римский, тогда как Мхитар Скевраци, ссылаясь на Библию, доказывал, что Главою церкви является не папа Римский, а Христос.

В 1292 году на армянский Патриарший престол был возведен епископ Анаварза Григор VII (1293—1306) — человек, приверженный идее объединения всех христианских церквей и ради этой цели готовый пожертвовать некоторыми обычаями Армянской церкви. В те годы в Киликии царствовал сторонник унии Хетум II (1289—1301). Первым делом католикоса Григора Анаварзеци было приведение армянских четьих-миней в соответствие с греческими и латинскими и утверждение по просьбе царя Хетума праздника Всех святых 1 ноября, как и у латинян. Он попытался внести изменения и в ряд вопросов обрядового характера, в те самые, которые всегда препятствовали объединению Армянской церкви с Византийской и Латинской.

Эти изменения вызвали серьезные возражения в Восточной Армении, где под председательством Сюникского митрополита был созван собор, который письменно предупредил католикоса, чтобы тот не вводил подобные изменения в обряды Армянской церкви. Игнорировать мнение церковного собора богословов исконной Армении, католикос не мог, а потому об унии не могло быть речи. Но стремление обрести единство с христианскими братьями не угасало, а потому взоры армян по-прежнему были направлены и в сторону греков, надеясь увидеть стремление к единству хотя бы с их стороны.

В 1295/96 г. над невестой греческого царя армянкой Мариам и ее сестрой, по требованию Византийской церкви, во второй раз, как над обратившимися к «истинной вере из ереси», было совершено таинство миропомазания. Этот факт, так же как и реакция духовенства Восточной Армении, отрезвил Григора Анаварзеци, и он от Византии обратил снова свой взгляд на Запад в надежде получить поддержку для Киликии даже ценою унии. Он собирался ввести новые изменения в обряды Армянской церкви и с этой целью написал ряд духовных гимнов для празднеств Рождества Христова и Крещения, планируя отмечать их раздельно.

Однако убедившись, что и от латинян невозможно получить реальной помощи даже такою ценою, он посчитал излишним далее заниматься проблемой объединения церквей и таким образом сеять смуту внутри своей церкви. Но цари Хетум и Левон, в тщетной надежде получить помощь от Запада, продолжали требовать от католикоса совершенного объединения двух Церквей. Католикос отказался сделать это, за что был низложен и сослан, и скончался в ссылке в 1306 году. После смерти Григора царь Левон созвал в 1307 году в Сисе собор, известный в истории как VII Сисский Собор, в котором участвовали 43 епископа и князя Киликии.

Левон предъявил Собору письмо, якобы написанное Григором Анаварзеци, которое содержало следующие богословские и обрядовые изменения:
в Св. Чашу подмешивать воду;
принять решения семи Вселенских Соборов;
признать во Христе два естества, две воли и два воздействия;
Господние праздники отмечать, как греки и латиняне: Рождество — 25 декабря. Сретение — 2 февраля. Благовещение — 25 марта и т. д.;
в Рождественский и Пасхальный сочельник употреблять в пищу только рыбу и растительное масло;
Трисвятую песнь петь с прибавлением имени Христа: «Христос, что распялся за нас».

Участники собора, за исключением пяти епископов, приняли эти изменения. На этом же соборе был избран католикосом поборник объединения Константин III Кесараци (1307—1322). Решения Сисского собора встретили серьезное сопротивление как в Восточной Армении, так и в Киликии. Однако преемник царя Левона Ошин (1307—1320) приложил все усилия, чтобы воплотить в жизнь эти решения. Для прекращения возникшей смуты царь Ошин в 1316 году созвал в Адане собор с участием 13 епископов, 7 архимандритов и 10 князей. На этом соборе обсуждались возражения против решений VII Сисского собора, которые, однако, были отклонены как якобы противоречащие правде, и вновь были утверждены решения Сисского собора.

Но подобные Соборы не могли нарушить традиций Армянской церкви. После собора в Адане царь Ошин в 1318 году обратился к папе Иоанну XXII и королю Франции Филиппу V прошением обещанной за объединение церквей их помощи, но напрасно. Результатом про-латинской политики явилось лишь приобретенное недружелюбие соседних мусульман, особенно мамлюков Египта, частые набеги которых послужили причиной упадка Киликийского армянского государства. Возмущенный из-за невыполненных обещаний Запада, Католикос Месроп I Артазеци (1359—1372) в 1361 году созывает VIII Сисский собор и повелевает убрать из обрядов Армянской церкви все нововведения, которые были результатом про-латинской политики киликийских царей.

В 1375 году под ударами мамлюков окончательно пало Киликийское армянское царство. Страна разорялась, началась массовая эмиграция. Патриарший престол в руках чужеземцев превратился в игрушку. В подобных политических условиях в исконной Армении зародилась и нашла поддержку в церкви идея возвращения патриаршего престола в Армению. И в 1441 году престол Верховного Патриарха и Католикоса Всех Армян (с сохранением института Киликийского католикосата) вновь переводится в Армению, в Святой Первопрестольный Эчмиадзин.
Никогда не отказывайся от своей мечты... "Когда чего-нибудь очень сильно захочешь, вся вселенная будет способствовать тому, чтобы желание твое сбылось.
Подробнее в профиле пользователя

Просмотр в полноэкранном режиме  
1 штука.
Просмотр в полноэкранном режиме  
1 штука.
Просмотр в полноэкранном режиме  
1 штука.
Просмотр в полноэкранном режиме  
1 штука.
Просмотр в полноэкранном режиме  
1 штука.
Просмотр в полноэкранном режиме  
1 штука.
Аватара пользователя
Meriko (Автор темы)
Ночь
Ночь
Информация: Показать детали

История ААЦ после 1441 года

Сообщение:#8  Сообщение Meriko » 05 май 2009, 13:42

История ААЦ после 1441 года

Под властью мусульман

После утраты Арменией своей государственности (XIV век) Армянская апостольская церковь оставалась централизованной национальной организацией. В условиях иноземного порабощения Армении Армянская церковь являлась центром науки и культуры. В школах при монастырях наряду с религиозными предметами преподавалась риторика, грамматика, философия, математика, живопись. В монастырях переписывались книги и рукописи.

В XVII—XVIII вв. усилилось тяготение армян к России, от которой они стремились получить помощь в борьбе против господства турецких и иранских завоевателей. Армянские католикосы поддерживали эти устремления.


После присоединения Восточной Армении к России

После присоединения Армении к России (1828) царское правительство подтвердило основные привилегии Армянской церкви.


Советский период


Как и другие церкви, Армянская апостольская церковь враждебно отнеслась к Октябрьской социалистической революции.

С возникновением Армянской республики (1918—1920) Армянская апостольская церковь поддерживала её правительство и содействовала становлению армянской государственности.

После установления Советской власти в Армении (1920) церковь заняла лояльную позицию по отношению к Советскому государству. Отношение советской власти также можно назвать благожелательным.
Никогда не отказывайся от своей мечты... "Когда чего-нибудь очень сильно захочешь, вся вселенная будет способствовать тому, чтобы желание твое сбылось.
Подробнее в профиле пользователя

Просмотр в полноэкранном режиме  
1 штука.
Просмотр в полноэкранном режиме  
1 штука.
Просмотр в полноэкранном режиме  
1 штука.
Просмотр в полноэкранном режиме  
1 штука.
Просмотр в полноэкранном режиме  
1 штука.
Просмотр в полноэкранном режиме  
1 штука.
Аватара пользователя
Meriko (Автор темы)
Ночь
Ночь
Информация: Показать детали

Армянская апостольская церковь

Сообщение:#9  Сообщение Meriko » 05 май 2009, 13:43

Литература

«Հայ Եկեղեցու պատմություն» Եզնիկ Ծ. Վարդապետ Պետրոսյան («История Армянской Церкви» арх. Езник Петросян)
Никогда не отказывайся от своей мечты... "Когда чего-нибудь очень сильно захочешь, вся вселенная будет способствовать тому, чтобы желание твое сбылось.
Подробнее в профиле пользователя

Просмотр в полноэкранном режиме  
1 штука.
Просмотр в полноэкранном режиме  
1 штука.
Просмотр в полноэкранном режиме  
1 штука.
Просмотр в полноэкранном режиме  
1 штука.
Просмотр в полноэкранном режиме  
1 штука.
Просмотр в полноэкранном режиме  
1 штука.
Аватара пользователя
Meriko (Автор темы)
Ночь
Ночь
Информация: Показать детали

Армянская апостольская церковь

Сообщение:#10  Сообщение Геворк » 05 май 2009, 20:10

Спасибо,Meriko!!!

а вот тут,кстати,трансляция строительства в Москве храмового комплекса ААЦ. у меня правда не показывает,у кого-то может покажет!! http://armenianchurch.ru/translation.html

"Московский храмовый комплекс, расположенный на Трифоновской улице, владение 24, является самым большим культурным сооружением Армянской Апостольской Церкви вне территории Армении. Для подчеркивания национального колорита фасады Храма и Резиденции отделываются армянским охристо-оранжевым туфом. Комплекс, безусловно, станет одной из красивейших достопримечательностей города Москвы, символизирующей духовное братство наших народов, стран и церквей".
спешить некуда
Аватара пользователя
Геворк
Участник
Участник
Информация: Показать детали



Вернуться в История, религия, культура, традиции...



 


  • Похожие темы
    Комментарии
    Просмотры
    Последнее сообщение

Активность

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 1


⇑ Наверх
⇓ Вниз